Changer le pouvoir à partir de la base : comment les femmes et les communautés changent l’histoire de la justice climatique en Indonésie

Prenons l’exemple de Gedongkiwo, un village urbain de Yogyakarta. Dans un espace historiquement dominé par les technocrates et les hommes du gouvernement, 30 femmes de la Fédération des femmes ont participé à la délibération annuelle sur le développement du village(Musrenbangdes) non pas en tant qu’invitées, mais en tant qu’actrices stratégiques. Avec le soutien de l’alliance VCA, elles se sont munies de données environnementales provenant du laboratoire de l’agence pour l’environnement, de cartes détaillées des problèmes de la communauté et de la confiance nécessaire pour parler au nom de groupes souvent négligés, les jeunes, les collecteurs de déchets, les personnes âgées et les riverains. Ils ont plaidé en faveur d’une meilleure gestion des déchets, de la protection de la rivière Winongo et de la création de banques de déchets plus solides en tant qu’institutions dirigées par la communauté. Pour la première fois, ces réalités vécues ont été formellement intégrées dans le programme de développement du village. Il ne s’agissait pas d’une simple participation, mais bien de l’élaboration d’une politique, prise en charge et dirigée par la communauté.

Mais ce changement ne se limite pas à un seul village. À Dayeuhkolot, à Bandung, des femmes d’une autre fédération ont participé au Musrenbangkab, un processus crucial qui détermine les budgets régionaux et les priorités de planification. Aux côtés d’universitaires, de fonctionnaires, d’organisations de la société civile et de représentants d’entreprises, elles ont fait entendre leur voix. Pendant plusieurs mois, l’EVC les a dotées de connaissances sur le climat, de techniques de facilitation et de compétences en matière de négociation, transformant la confiance en influence au sein des espaces bureaucratiques. Ces femmes ne se sont pas contentées d’assister aux réunions ; elles ont remis en question l’invisibilité des charges environnementales qui pèsent sur les femmes et ont inscrit la résilience, les services publics et la justice environnementale à l’ordre du jour officiel. Pour la première fois, une perspective environnementale menée par la communauté est entrée dans un espace qui alimente directement les discussions parlementaires locales.

Dans le même temps, à East Nusa Tenggara, les connaissances traditionnelles, autrefois considérées comme du folklore, constituent aujourd’hui le fondement de la gouvernance environnementale officielle. À Lembata, les chefs indigènes, soutenus par la coalition pour l’adaptation de la VCA, ont inscrit des rituels coutumiers tels que le Muro, le Hamayang Kacua Utang et le Hoholok dans les règlements officiels du village. Il ne s’agit pas de gestes symboliques. Ils servent d’outils pour la protection des terres, la gestion des pêcheries et la préparation aux catastrophes, profondément enracinés dans le contexte écologique local. Pour la première fois, la gestion de l’environnement par les autochtones est non seulement respectée en tant qu’héritage culturel, mais aussi reconnue officiellement par les institutions gouvernementales et le grand public. Cette fusion du droit autochtone et de la gouvernance nationale marque un tournant décisif par rapport à des siècles d’élaboration de politiques extractives du haut vers le bas, qui ignoraient la sagesse locale.

Bien que ces histoires proviennent de différentes régions, elles ont un point commun : les communautés se réapproprient leur pouvoir de façonner un développement juste, inclusif et fondé sur l’expérience vécue. Le rôle de l’EVC va au-delà de l’amplification des voix ; il s’agit de redistribuer le pouvoir. Grâce à des processus politiques participatifs, à la collecte de données par les communautés et à des partenariats intersectoriels, l’EVC modifie le discours sur le climat, qui passe d’un discours sur la vulnérabilité à un discours sur le leadership et la vision.

C’est à cela que ressemble le changement structurel : lorsque les femmes deviennent des architectes de la planification publique, lorsque la sagesse autochtone façonne la politique environnementale et lorsque la résilience n’est pas imposée d’en haut, mais nourrie de l’intérieur. Alors que ces communautés continuent de s’exprimer, de s’organiser et de diriger, elles nous rappellent une vérité cruciale : ceux qui ont le plus souffert de l’injustice climatique sont les mieux placés pour façonner son avenir, à condition que nous soyons assez sages pour les écouter et assez courageux pour les suivre.